性別議題談的是關於｢受壓迫｣的經驗。
所謂的性別，代表的是一系列的差異。
透過人體模型，我們可以從解剖學清楚辨識出男/女兩個性別。
但是，這個看起來自然簡單的事實，並沒有導致什麼自然簡單的後果。
原本一個女性就是一個女性，一個雌性物種。
她不會自動變成柔順的妻子或者妓女，
只有在人類的社會制度中，她才會成為這些角色。
女性受到壓迫，並不是由於什麼天生的才能差異，
而是社會制度將各種不利於女性的規範，強行附加於生物性別之上。
但是｢性別｣成為社會議題為人們所討論，並且醞釀成一股改革社會的能量，是在性別壓迫產生很久以後的事。
一開始的性別議題是關於｢女性公民權｣的問題。
當時的女性主義者認為，只要女性爭取到和男性相同的公民權利，
她就可以從私領域走向公共領域，從私人走向政治，
可以依照自己的願望改變自己的處境。
然而事實證明，當她們成功取得投票權之後，
她的處境並沒有太大的改變。
女性主義者很快地發現，她所受到的壓迫來自性別差異，
而如今她的失敗是由於她沒有去正視這些差異。
她所爭取的權利，以及她所投入的公共領域是男性的領域，
以男性特質為典範而設立的普遍的、同質化的理性個人與公共性。
在這個政治結構下，當女性試圖闖入公領域，
她就要貶抑自身的女性特質，採取男性的認同。
她進入公共領域的方式並非強調｢我是女人｣，而是設法將自己武裝成男人。
有鑒於此，女性主義者開闢出一條新的路徑，將象徵女性的東西賦予政治意義。
某種女性具備而男性缺乏的能力—「母性」，應當被賦予政治思考，
強調｢女性特質｣，倡導｢母性的政治｣。
她們認為女性長期以來擔負母親、妻子、看護等照護角色，
女性擁有的關懷與慈愛等特質，可以改變男性的政治型態，
比起傳統父權制度，母性政治更能導致社會的和諧。
藉由確認女性特徵的政治價值來改造父權的公民觀、公私領域劃分，是一個具有開創性的方案。
但是對比於所有的女性經驗而言，強調母性、照護者等若干特質未免過於狹隘，將多樣的女性身分與實踐窄化為特定的本質。
認識到這一點，女性主義者進一步發現：如果要徹底地解決社會中的各種屈從關係，我們必須放棄本質主義的觀點，如此一來我們才能避免彼此在某種固定關係中形成穩定的屈從關係。
但是，如果沒有什麼本質可以當作性別論述的武器，如何能夠確認實際的性別壓迫以及如何去建構反抗性的論述，並且提出解決方案？
為了避免再度落入某種可議的本質身分，並且避免藉由性別範疇，所進行的排斥與壓迫，當代女性主義所提供的一個可能的進路是：取消性別範疇，代之以直接的身體經驗。
事實上，人們關於性別身分、性慾望、性的經驗與想像等等不可能由簡化的、男/女二分的性別範疇以及主流性規範所含括。
由個人直接的身體經驗來闡述的主體性理論以及壓迫的社會結構，不必來自生物基礎論的觀點或者文化的性別概念，而直接面對各個男男女女、同性戀、異性戀、跨性別的身體經驗與性實踐。
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